The Muhammadiyah and the Roots of Indonesian Nationalism, Democracy, and Civil Society

Ahmad Syafii Maarif

A key-note address delivered at International Research Conference on Muhammadiyah/IRCM,

on the campus of Malang Muhammadiyah University, November 29-Desember 2, 2012

Introduction

What does the Muhammadiyah stand for? Founded on November 18, 1912 by Ahmad Dahlan in Jogjakarta, the Muhammadiyah is basically a non-mazhab though not anti-mazhab Islamic modernist movement, both in jurisprudence and in theology. This movement has tried to judge critically the theologico-legal discources and opinions developed for centuries by all schools of thought in Islamic history with the Qur’an and the sunna of the Prophet  as the main sources. With this characteristic, the Muhammadiyah hopes to have more freedom and space to understand and interpret the teachings of Islam in line with the dynamic changing situation. Therefore, because of its flexibility in interpreting Islam, this movement from the very beginning has had no difficulties to say welcome to the ideas of Indonesian nationalism, democracy, civil society, and other relevant contemporary issues, as I want to elucidate further.

The Muhammadiyah and Its Contribution to the Indonesian Nation-State

The Muhammadiyah’s counterpart, Persatuan Islam (Islamic Union) with its prominent God Father, Ahmad Hassan , for instance, had totally rejected all forms of nationalism. For Hassan, nationalism as a political ideology was no other than the concept jahiliyah (pre-Islamic practices and norms). Framed theoretically by G.W.F. Hegel (1770-1831) and J.J. Rousseau (1712-1778), nationalism has, in the past 250 years, overtaken every corner of the globe as the most powerful political ideology. Philosophically, the deification of the nation-state is the foundation of nationalism. For Hegel, and in some ways, for Rousseau as well, the state is a God-like creature. As such, it is the most object of man’s devotion.

For the Muhammadiyah, this philosophical background of nationalism was also naturally denied and rejected, but its practical aspect was harnessed as an effective tool to fight against Dutch colonial rule. As a liberating force, Islam in the eyes of the Muhammadiyah shared the nationalist ideal of freedom from any alien domination, both politically and militarily. In the history of modern Indonesia, the Muhammadiyah movement was one of the most important and influential socio-religious movements involved in this process of liberation. Its socio-educational strategy of enlightening the minds and hearts of the common people has contributed significantly not only to independence, but also to imbuing spiritual meaning into the future of a free Indonesia. The Muhammadiyah also inherited the spirit of the ‘ulamâ’s religious resistance to colonialism. Thus, the Muhammadiyah’s philosophy is that the life under foreign or domestic exploitation is not a life of honor and dignity. And for this reason, the freedom of a nation or an individual is absolutely sacred, and a Muslim should fight to achieve it at any cost.

The Muhammadiyah not only helped support the independence movement, but also laid the foundations for Indonesian democracy and civil society. 33 years before Indonesia declared its independence, the Muhammadiyah put forth in its first constitution (Anggaran Dasar) the right of majority to elect its top leadership, whlle embarking on an educational program to educate Indonesians who could lead Indonesian society. Until now, the Muhammadiyah has established and fostered around 20.175 schools/madrasahs, from the level of earlier education for kids to universities, 457 hospitals and clinics, hundred of orphanages, houses for the elders, and other humanitarian institutions and services. Indeed, there have been hundreds upon hundreds of Indonesian scholars, generals, politicians, social workers, and civil servants who attended, if not graduated, from Muhammadiyah’s school system. This is the way through which the Muhammadiyah has given a substantial meaning to nationalism.

Organizationally, this Islamic movement adopted a strategy of keeping out of practical politics, thus enabling its members to actively and creatively concentrate their works towards educating the masses, helping the weak, and offering spiritual values to safeguard and shape the course of modern Indonesian culture. This has enthroned the Muhammadiyah as one of the leading Islamic movements in the world. I would say that in terms of its gigantic socio-religio-educational networks, that there is no other social and educational Islamic movement in the world comparable to the Muhammadiyah.

The Muhammadiyah and Its Current Challenges

However, I must admit that qualitatively, in terms of the moral restoration of the Indonesian nation, Muhammadiyah’s goal is far from realized. This country has a Muslim majority, but corruption  has become rampant in all sectors of life, from city centers to remote villages. The lines have blended to such a degree that it would be difficult for us to clearly distinguish between corruptors and recognized leaders and elites, between traitors and heroes. From this perspective, Muhammadiyah’s prophetic mission will be harder and harder in the future. There is a long way to go before restoring the moral life of Indonesian people, especially the elite. We are facing serious moral problems.

The real problem of Indonesia since its declaration of independence in 1945, in my view, has been the problem of clean, strong, and effective leadership. Unfortunately, for the most part, the Muhammadiyah has not yet been able to provide the nation with these types of leaders yet. Perhaps the Muhammadiyah has, in fact, from the very beginning, not been equipped with the means to give to such leaders. But we must note that Indonesia is not alone here. Almost all Muslim nations are facing the same acute moral problems. Translating Islamic moral ideals into the concrete realities of social life remain problematic for the entire Muslim world. The work of Muhammadiyah is this direction will be meaningless unless all sectors of society are ready to share this prophetic mission deliberately and seriously. A nationalism or democarcy that is not imbued with clear moral vision will no doubt bring a nation into bankrupcy, total or partial.

According to its Constitution, the Muhammadiyah is an Islamic movement to carry out the mission for enjoining the good and forbidding the evil under the guidance of the Qur’an and the sunnah of the Prophet. And the long-term goal it wants to achieve is “to uphold and uplift the religion of Islam so as to create the true Islamic society.” From the perspective of moral restoration of Indonesia, the Muhammadiyah has so far not much done yet. Here lies the great and real challenge of Muhammadiyah and other Indonesian religio-moral movements. To hope the political parties to meet this challenge in the present  moment is equivalent with the hope of a  horned horse, because a horse has no horns. This is one of the ironies facing Indonesia as the largest Muslim nation in the world.

In my view, the Muhammadiyah in entering the second  centenary of its existence should also focus on the issues of human brotherhood, pluralism, democracy, tolerance, and equality. In the context of our discussion, by pluralism I mean the acceptance of many groups in society or many schools of thought in an intellectual or cultural discipline. If this definition is extended, one must accept the reality of the existence of many different religions, philosophies, ideologies, nations, tribes, ethnicities, and cultural bacgrounds as hard facts of history. These differences, according to the Qur’an, are not to divide but to enrich our human vision and understanding of reality. “O mankind Behold, We have created you from a male and a female, and made you into nations and tribes, so that you might come to know one another. Verily, the noblest of you in the sight of God is the one who is mostly deeply conscious of Him. Behold, God is all-knowing, all-aware.” The requirement of knowing one another is both the religious and sultural foundation behind building up a universal human brotherhood and pluralism. This cultural building can only be solid and effective if we are ready to accept the reality of differences with tolerance.

Then comes the concept of equality among men. Without accepting the principle of the equal status of mankind there will be no justice and sincere brotherhood on this planet. In my understanding of the Qur’an, the spirit of brotherhood should not be confined just between believers of different faiths, but it is also possible to creat it between believers and non-believers, even atheists, provided no one has a hidden agenda to eliminate and destroy the other. The Qur’an is firm in the defense of religious freedom: “For, if God had not enabled people to defend themselves against one another, all monastries, churches, synagogues, and mosques--in [all of] which God’s name is abountly extolled--would surely have been destroyed.” In this verse, the Qur’an has made it clear that the mention of God’s name is not only found in mosques, but also in monastries, churches, and synagogues. But, of course, we must also admit the fact that in and under certain circumstances, the Qur’an is more tolerant than those Muslims who claim to be the only representatives of religion and truth. This is whrere the culture of intolerance comes from.

To Sum Up

The Muhammadiyah is quite optimistic to see the future of Islam in the world. Though Islamic civilization in the present era lags behind Western technological and materialistic progress, that core--its inner dynamic or èlan vital--never dies out. Almost all Muslims believe that they indeed have the future, of course, on the condition that they are ready to correct their past mistakes and inner weaknesses. This strong faith in God’s mercy and justice has prevented them from committing intellectual and spiritual suicide by giving into nihilism, a phenomenon found now in the age of post-modernity.

Read More

Pergumulan Teologis dan Realitas Hidup

Yang saya maksudkan dengan teologi dalam tulisan ini adalah sistem kepercayaan kepada Tuhan yang selalu berpihak pada kebenaran, keadilan, kesabaran, kejujuran, dan ketakwaan. Dalam Alquran banyak ayat yang menegaskan tentang keberpihakan ini. Artinya, Tuhan tidaklah netral dalam sejarah.

Tetapi, dengan kekalahan beruntun umat Islam dalam perlombaan peradaban selama rentang waktu yang panjang, apakah pemihakan itu sudah tidak berlaku lagi? Mengapa? Di sinilah pergumulan teologis dan realitas hidup itu semakin menegangkan dan sulit dipahami.

Dari sisi pihak lain, keterangan Karen Armstrong patut juga didengar. Menurut penulis perempuan Inggris ini, banyak orang Inggris tidak percaya lagi kepada Tuhan, dengan alasan Tuhan tidak berbuat sesuatu untuk menyetop Perang Dunia (PD) II yang telah membawa malapetaka dahsyat bagi Eropa itu.

Berbeda dengan orang Inggris, sepanjang pengetahuan saya, betapapun umat Islam telah mengalami kekalahan demi kekalahan, mereka tidaklah sampai meninggalkan iman mereka kepada Allah. Paling-paling sebagian mereka salah tingkah dalam menjawab tantangan yang tidak mampu dihadapi.

Mereka bahkan masih terus berdoa agar umat ini bangkit kembali dari segala macam keterpurukan dan kehinaan yang datang silih berganti. Tengoklah apa yang sedang berlaku di Suriah, Irak, Afghanistan, Pakistan, dan di kawasan lain, umat Islam hidup dalam kegelisahan, ketidakamanan, dan penderitaan yang mengenaskan. Bom bunuh diri meledak di berbagai tempat. Pengungsi bertebaran di mana-mana, akibat hidup sudah tidak aman lagi.

Belum lagi bentrok sektarian antara puak Suni dan puak Syiah yang terus saja terjadi sejak ratusan tahun yang lalu di berbagai bagian dunia. Ironisnya, konflik sektarian ini sama-sama mengklaim sebagai umat beriman.

Saya tidak bisa menjawab pertanyaan ini: kepada golongan mana pemihakan Tuhan dalam masalah konflik sektarianisme ini. Atau, memang tidak ada pemihakan itu karena masing-masing sekte sudah teramat jauh dari jalan kebenaran dan jalan ketakwaan. Yang tersisa adalah sikap saling mengklaim kebenaran tanpa kriteria yang jelas.

Apa yang berlaku di dunia Arab sejak 2010 adalah drama berdarah-darah akibat hilangnya kepercayaan rakyat banyak kepada penguasa zalim yang seagama dengan mereka. Ribuan sudah menjadi korban, di samping harta dan bangunan yang merata dengan tanah.

Kerentanan ini telah dimanfaatkan dengan baik oleh kekuatan Neoimperialisme Barat untuk semakin meremukkan jiwa dan tubuh umat Islam yang telah lama tak berdaya membela martabat dan hak mereka di muka bumi. Jika logika Alquran dijadikan acuan tentang intervensi Tuhan baru akan menjadi kenyataan jika umat Islam bersedia mengubah sikap mental mereka yang telah lama berkubang dalam dosa dan dusta, kembali ke jalan yang benar dan lurus. (Lihat QS al-Ra’du ayat 11).

Ayat ini masih sering diucapkan, tetapi apakah kita sungguh-sungguh memahami dan kemudian melaksanakannya dalam menata hubungan sesama umat Islam? Kita piawai dalam soal kutip-mengutip, tetapi hati telah lama gersang untuk menangkap maknanya yang autentik dan terdalam. Inilah yang sangat merisaukan dan mendera kita semua sampai detik ini.

Kerisauan ini merupakan derita bagi banyak penulis Muslim sepanjang abad, tetapi suasana ke arah perbaikan belum juga kunjung datang. Alangkah sabarnya para penulis ini dalam menunggu pemihakan Tuhan kepada umat ini. Umat ini sulit sekali sadar untuk mengubah kelakuan, mengubah sikap mental sebagai konsekuensi logis dari seorang yang beriman yang tulus.

Tidak jarang para penulis itu melakukan “protes” terhadap kebijakan Tuhan atas umat Islam, seperti terbaca dalam karya Iqbal Shikwa wa Jawab-i-Shikwa (“Keluhan dan Jawaban atas Keluhan) yang dibacakan pertama kali tahun 1909 di Lahore. Kita kutip satu di antaranya:

Ada umat dengan iman yang berbeda, sebagian mereka zalim.

Sebagian rendah hati; sebagian mabuk dalam semangat kesombongan.

Sebagian pemalas, sebagian dungu, sebagian punya otak,

Ratusan yang lain ada pula yang putus asa terhadap nama-Mu.

Rahmat-Mu terguyur atas rumah-rumah orang tak beriman, semuanya asing.

Hanya atas si Muslim yang papa, kemurkaan-Mu ibarat kilat yang menyambar.

(Lihat Muhammad Iqbal, Shikwa wa Jawab-i-Shikwa. Terjemahan dari bahasa Urdu oleh Khushwant Singh. Delhi: Oxford University Press, 1983, halaman 41).

Apakah Tuhan memang sedang murka pada kita umat Islam yang papa ini, sehingga masih saja berada dalam keadaan tersungkur, sebagaimana terbaca pada bait terakhir dalam "protes" Iqbal di atas? Aduh, sudah papa kena murka lagi.

Tentu, jika Tuhan memang sedang murka kepada umat ini, semestinya kita melakukan kritik diri secara jujur dan tajam, mengapa berlaku demikian? Belum ada perbaikan yang mendasar sebagai syarat untuk bangkit sebagai umat yang diridai. Iman kita mengatakan bahwa Tuhan tidak pernah ingkar janji, asal syarat-syarat untuk itu dipenuhi oleh hamba-Nya.

Protes Iqbal berlanjut: Di tempat-tempat pemujaan syirik, si musyrik berkata, "Umat Islam telah tamat!" Mereka girang karena penjaga Ka'bah telah pergi.

... Si kafir bersorak terbahak; apakah Engkau pekak, tak peduli? Akan halnya keesaan Engkau, seolah kehilangan makna?

(Lihat Muhammad Iqbal, Complaint and Answer. Terjemahan AJ Arberry. Kashmiri Bazar, Lahore: SH Muhammad Ashraf, 1977, hlm 17).

Protes Iqbal terasa keras sekali, seolah-olah pesan tauhid telah kehilangan makna dalam realitas kehidupan umat Islam. Dalam Jawabi-Shikwa, jika dikaitkan dengan fenomena sektarianisme yang membuat umat Islam kocar-kacir, kita baca bait ini:

Di sini sektarianisme menang, kelas dan kasta menguasai zaman; Masih beralasankah kamu untuk berjaya, untuk meraih kembali kekuasaan yang telah silam? (Ibid, 49).

Dengan jawaban ini semakin sadarlah kita bahwa sektarianisme yang masih dipuja itu adalah pengkhianatan telanjang terhadap doktrin tauhid yang menjadi inti teologi Islam. Semestinya, dengan berlandaskan tauhid sejati, umat Islam tidak patut porak-poranda seperti yang sekarang berlaku.

Rupanya landasan teologi utama itulah yang telah digerogoti za man, padahal teologi itu pulalah yang mesti direbut kembali, jika umat ini mau beranjak dari suasana kehinaan akibat virus sektarianisme yang melumpuhkan itu.

Saya sudah lama berpendapat bahwa baik sunisme maupun syi'isme tidak lain dari ciptaan sejarah yang tidak muncul di era nabi, tetapi mengapa masih diberhalakan sampai sekarang? Masing-masing pendukung sekte berkata merekalah yang mewakili Islam secara benar.

Bukankah klaim serupa ini adalah sifat manusia takabbur? Bagi saya, kita harus punya keberanian teologis untuk membongkar klaim-klaim palsu hasil sejarah sengketa karena berebut kuasa di kalangan internal umat itu. Tanpa keberanian ini, saya khawatir, darah masih akan tertumpah lebih banyak lagi dari kalangan umat yang bernasib malang ini.

Saya setuju dengan pandangan bahwa pihak Barat tidak rela jika umat Islam bangkit lagi dengan penuh percaya diri, setelah mereka menyadari kesalahan fatal yang diperbuat selama ini. Tetapi, percayalah, pihak lain hanya akan mam pu melumpuhkan barisan kita di saat keadaan internal kita kacau-balau, mengalami kerapuhan dari dalam, seperti yang berabad-abad kita derita.

Masalahnya adalah sudah sepakatkah kita bahwa kondisi umat ini memang kacau-balau dan rapuh? Jika sudah sepakat, mari kita perbaiki dengan syarat bersedia menghilangkan egoisme sejarah dan subjektivisme sektarianisme kita?

Akhirnya, pergumulan keras teologis dengan realitas hidup ini masih akan berlangsung terus selama idealisme ajaran masih jauh di sana, masih dalam suasana pecah kongsi berhadapan dengan perilaku kita yang sudah jauh menyimpang dari jalan kebenaran, jalan tauhid yang sejati. Sektarianisme adalah penyakit kronis peradaban, tetapi masih saja dibela orang karena dianggap benar. Jika demikian, di mana Alquran, sebuah Kitab Suci, yang menyatakan perang total terhadap segala corak sektarianisme sejak 14 abad yang lalu?

Ahmad Syafi'i Ma'arif

Read More

Para Rasul Pun Jadi Sasaran Dusta

Jika stamina spiritual bangsa ini tidak tahan banting menghadapi gempuran korupsi yang dahsyat dan kultur dusta liar tanpa kendali, rasanya masa depan kita sudah sangat gelap.

Imbauan moral berkali-kali dari tokoh-tokoh agama agar kita tidak terus berkubang dalam dosa dan dusta seperti tidak ada efeknya untuk perbaikan. Suara mereka dianggap tidak lebih dari angin lalu, tanpa kesan sama sekali.

Sebagai salah seorang yang aktif terlibat dalam gerakan moral lintas agama itu, terus terang saya tidak jarang merasa lelah, bahkan nyaris patah harapan, apakah gerakan serupa itu masih ada manfaatnya untuk diteruskan. Beban ini terasa semakin berat karena Indonesia selalu dikategorikan sebagai bangsa Muslim terbesar di muka bumi.

Pertanyaannya: mengapa kondisi moral bangsa ini demikian buruk dan busuk? Tetapi kemudian saya sadar bahwa kerja menegakkan kebenaran, kebersihan, dan kejujuran tidak pernah mengenal batas waktu. Sekalipun dilecehkan dan didustakan oleh berbagai pihak, stamina spiritual kita tidak boleh kendor, apalagi putus asa. Sepanjang sejarah peradaban umat manusia, upaya mulia itu pastilah sulit dan berat, tidak pernah berjalan mulus, apalagi di tengah kultur pragmatisme-hedonistik yang dipuja dan dirayakan banyak pihak. Jika kita kadang merasa sebagai orang terasing dan kesepian, jangan sampai larut dalam suasana semacam itu.

Bacalah Kita Suci, bacalah kisah para rasul yang didustakan oleh kaumnya yang tenggelam dalam suasana kekinian dan kedisinian, tanpa hirau akan sebuah kehidupan jauh di seberang sana, saat manusia harus mempertanggungjawabkan seluruh karier hidupnya di depan Zat Maha Pencipta. Setiap orang akan berhadapan langsung denganNya, tanpa ada kekuatan yang dapat membela, kecuali iman dan amal salih semata. Mengajak manusia ke jalan lurus ini selalu meminta pengorbanan. Demikianlah Alquran dalam dua surat Makkiyah mengisahkan perjuangan para rasul agar kaumnya mau beriman, membela kebenaran, kebersihan, dan kejujuran, tanpa henti, sekalipun kadang-kadang mereka sudah berada di ambang batas kehilangan asa. Kita kutip: “Sehingga apabila para rasul telah kehabisan asa, dan telah meyakini bahwa mereka telah didustakan, datanglah kepada mereka [para rasul] itu pertolongan Kami, lalu diselamatkan orang yang Kami kehendaki. Dan siksa Kami tidak dapat ditolak dari para pendosa.” (S. Yûsuf: 110).

Dengan redaksi yang berbeda, tetapi substansinya sama, terbaca dalam kutipan berikut ini: “Sesungguhnya para rasul sebelum engkau [Muhammad] pun telah didustakan, tetapi mereka sabar terhadap pendustaan dan penganiayaan [yang dilakukan] terhadap mereka, sampai datang pertolongan Kami kepada mereka. Dan tidak ada yang dapat mengubah kalimat-kalimat [ketentuan] Allah. Dan sungguh telah sampai kepada engkau sebagian dari berita para rasul itu.” (S. Al-An'am: 34).

Di antara nama para rasul itu, tersebutlah Nuh, Ibrahim, Musa, Isa, dan Muhammad. Semuanya didustakan dan dianiaya oleh kaumnya, tetapi sekalipun lelah, asa mereka tidak pernah padam, sehingga pertolongan Allah pada akhirnya datang kepada mereka sebagai bukti bahwa kebenaran dan kejujuran tidak mungkin dikalahkan oleh kekuatan siapa pun dan apa pun. Kisah-kisah serupa ini dapat diikuti dalam hampir semua kitab keagamaan sebagai cermin agar siapa pun yang telah memilih jalan kebenaran dan kejujuran tidak boleh berhenti di tengah jalan, betapa pun terjal, panjang, dan berkeloknya jalan itu.

Untuk Indonesia yang sedang berada dalam ancaman serius korupsi, dusta, dan dosa, tidak punya pilihan lain, kecuali agar tetap saja bergerak, berjuang, dan berjibaku, sampai penyakit-penyakit sosial yang kumuh dan merusak itu berhasil dihalau sampai ke batas-batas yang sangat jauh. Jangankan kita sebagai manusia biasa, para rasul pun yang diberi wahyu sering berada di simpang jalan, terus atau berhenti. Pilihan mereka: terus tanpa surut sedikit pun!

Ahmad Syafi'i Ma'arif

Selasa, 11 Desember 2012, 06:47 WIB

Read More

Meneguk Air Laut

Ahmad Syafi'i Ma'arif

Selasa, 26 Februari 2013, 07:06 WIB

Dalam pembendaraan lama, Nusantara ini ternyata sangat kaya dengan butur-butir kearifan sebagai sari pati sub-kultur dari ratusan suku yang kita miliki. Kearifan ini merupakan puncak-puncak pengalaman manusia yang berasal dari pertarungan hidup yang panjang, berliku, dan bahkan penuh kekerasan.

Pantun, bidal, sloka, pribasa, dan sebutan lain sebangsanya itu, adalah di antara bentuk warisan lama yang masih hidup di lingkungan sub-kultur Indonesia. Maka peribahasa “Meneguk air laut” yang merupakan kependekan dari “Ibarat meneguk air laut, semakin diteguk semakin haus” adalah kiasan yang dikemas dalam nuansa puitis yang masih hidup dalam suku Melayu.  Peribahasa ini masih sering diucapkan saat membaca fenomena anomali dan kumuh dalam kehidupan seseorang atau dalam sistem kekuasaan.

Bila kita pasangkan peribahasa ini pada kelakuan seorang perwira tinggi Polri yang punya rumah sekian banyak, uang simpanan ratusan miliar, bini yang bertebaran di berbagai kota, maka ungkapan “meneguk air laut” sungguh tepat mengenai sasaran.

Air laut jika diminum tidak akan menghilangkan dahaga. Bahkan semakin diminum, kerongkongan semakin terasa kering, karena airnya asin. Jika seseorang tak punya visi moral yang jelas dan tajam dalam hidup, nafsu memburu harta, kekuasaan, dan kesenangan duniawi tidak akan pernah terpuaskan sampai malaikat maut merenggut nyawanya. Makna ungkapan dalam ayat pertama dan kedua surat al-Takâstur: “Kamu telah dilengahkan oleh [nafsu] bermegah-megah. Sampai kamu mendatangi kubur.” Bermegah-megah dengan uang miliaran, rumah di berbagai kota, dan bini yang banyak, adalah di antara sasaran strategis yang dibidik oleh firman itu.

Kasus perwira Polri di atas hanyalah satu dari sekian ratus kelakuan busuk yang telah puluhan tahun “dipelihara” oleh institusi polri ini.

Jika semuanya dibongkar dan dibuka di pengadilan, maka seluruh penjara tidak akan bisa menampung jumlah nara pidana yang biasa “meneguk air laut” ini.

Kasus-kasus serupa di dunia APBN/APBD, perpajakan, pelabuhan, BUMN/BUMD, bea-cukai, dan di ranah basah lainnya, sudah bukan berita lagi, karena demikian mewabahnya. Sebagian aparat penegak hukum kita juga punya hobi “meneguk air laut” ini, untuk kemudian yang ketahuan diadili dan masuk bui. Ada pun yang tidak ketahuan, kasusnya pasti akan digelar di Mahkamah Akhirat tanpa didampingi pengacara yang biasa mahir dalam mengakali fasal-fasal hukum dan UU. Tetapi di lingkungan kultur pragmatisme tunamoral dan tunavisi, siapa yang masih mau percaya kepada doktrin eskatologis yang menyangkut adanya kehidupan pasca kematian?

Situasinya menjadi semakin runyam dan batas moral semakin kabur, ketika mereka yang berlagak suci juga berlomba dalam “meneguk air laut”  itu.

Inilah Indonesia kita yang perlu secepatnya dibenahi dan diluruskan dengan menampilkan para pemimpin yang berhati nurani, akal sehat, dan punya nyali luar biasa untuk menghentikan semua anomali yang jelas menyengsarakan rakyat banyak ini. Bangsa ini pasti punya tipe pemimpin serupa itu, tetapi perlu dicari dalam tempo dekat ini agar para “peneguk air laut” itu dihentikan dalam pesta petualangan hitamnya yang biadab itu.

Read More

Main Api Terbakar

KOMPAS, 7 Februari 2011

Kultur buram menyandera kita. Peribahasa Melayu itu selengkapnya berbunyi: “Main api terbakar, main air basah”. Artinya, setiap perbuatan yang menyerempet bahaya atau perbuatan kotor, si pelaku harus berani menanggung risikonya, jangan dipikulkan ke atas pundak orang lain.

Peribahasa ini akan saya pakai sebagai pisau pembedah tentang karut-marutnya kultur Indonesia mutakhir di ranah politik kekuasaan, ekonomi, hukum, dan moral. Keempat ranah ini sudah bertali berkelindan sehingga amat sulit memisahkannya. Satu sama lain saling menempel dan mungkin sudah saling berselingkuh. Politik punya tujuan ekonomi, sebaliknya ekonomi perlu payung politik. Di antara keduanya posisi hukum diperlemah dan diperdagangkan. Pertimbangan moral sudah lama menguap, entah ke mana.

Harus Ada Jalan Keluar

Karena kondisi moral bangsa sudah demikian rapuh dan pengap, kelakuan mereka yang mengaku beragama atau yang tak hirau dengan agama sudah tidak bisa dibedakan lagi. Itulah kultur buram Indonesia sekarang yang dapat kita amati dengan gampang siang dan malam melalui berbagai media cetak, elektronik, dan dalam pembicaraan di mana-mana, di kota dan di kampung.

Di warung-warung kopi di seluruh Nusantara, Anda dapat menyaksikan dan merasakan betapa dalamnya guncangan kultural yang tengah menyandera publik dalam rentangan radius yang sangat luas. Dalam perspektif fenomenologi semuanya ini tentu menarik untuk diteropong, sekalipun benang kusutnya tidak mudah diurai dan dibongkar karena menyangkut sistem kekuasaan yang sedang berlaku.

Di tengah kultur yang menyesakkan napas itu, siapa sebenarnya yang tega main api? Apakah aktor intelektualnya berupa sosok perorangan atau berupa kekuatan massif, kita belum bisa memastikan.

Selama aktornya tetap bersembunyi, publik akan terus meraba-raba secara spekulatif, dengan maksud baik dan damai, atau karena ingin perubahan radikal dengan segala akibatnya. Kelompok terakhir ini mewakili arus kecil dalam masyarakat yang tidak peduli lagi apakah perubahan yang dibayangkan itu akan berdarah-darah dan merusak bangunan milik publik.

Bagi mereka, itu semua risiko setiap perjuangan. Saya sendiri memang ingin perubahan, tetapi harus tetap damai, konstitusional, dan haram berdarah-darah. Kita jangan lagi membebani bahu bangsa yang sudah sarat beban yang nyaris tak terpikul. Dalam bacaan saya, semua sisi gelap di atas adalah akibat logis syahwat kekuasaan mereka yang tunamoral yang telah lama mengubur dan menjungkirbalikkan nilai-nilai luhur Pancasila.

Syahwat yang tak terkendali pasti membutakan mata, membunuh kesadaran nurani, dan di ujungnya sedang menunggu tragedi ini: bangsa dan negara akan digiring ke posisi kehilangan kedaulatan di tengah-tengah lautan kemiskinan sebagian rakyat kita. Dari sudut pandang inilah saya sangat berharap dalam tempo tak terlalu lama mereka yang telah main api cepat siuman dan tak meneruskan petualangan syahwat yang merusak sendi-sendi berbangsa dan bernegara yang susah payah dibangun selama ini. Pemain api adalah pengkhianat. Titik! Titik-titik api yang mendesak untuk dipadamkan.

Kita ambil masalah-masalah besar saja sejak tiga tahun terakhir. Dari sumber-sumber yang punya otoritas, saya mendapatkan info cukup mengerikan tentang siapa sebenarnya yang bermain api itu. Namun, untuk pengungkapannya lebih jauh sekarang, biarlah waktu yang akan memberi tahu publik pada saatnya.

Yang perlu dijaga adalah agar bangsa dan negara ini tetap utuh dan damai, tidak semakin oleng dan terkoyak-koyak. Masa depan Tanah Air yang elok ini masih bisa diselamatkan dengan syarat kita tak membiarkannya terus meluncur menjadi bangsa paria, tempat pihak neoimperialis, dan agen-agen domestiknya sedang bekerja untuk itu, sadar atau tidak sadar.

Mesir di bawah Hosni Mubarak adalah contoh telanjang tentang betapa jauhnya cakar neoimperialis itu telah membius Mesir. Anda tentu sudah tidak sabar menunggu apa yang saya maksud dengan permainan api itu, bukan? Sebenarnya publik sudah tahu masalah-masalah besar itu, tetapi siapa pemain yang sebenarnya masih gaib oleh sebagian besar publik kita.

Serangkaian Drama                

Saya sendiri masih terus mengumpulkan data valid tentang semuanya itu. Ada beberapa kasus aneh yang perlu dibicarakan di sini. Misteri pembunuhan Nasruddin Zulkarnaen yang kemudian menyeret Antasari Azhar sebagai Ketua KPK ketika itu ke meja hijau bukan perkara sederhana. Kesaksian ilmiah ahli forensik kenamaan, Dr Mun’im Idris, yang membantah rekayasa pihak kepolisian tentang penyebab kematiannya masih dibiarkan menggantung di awang-awang. Juga kesenjangan yang sangat jauh antara tuntutan jaksa dan keputusan hakim terhadap Antasari kian menghilangkan kepercayaan publik kepada institusi penegak hukum.

Pada saatnya, drama ini harus dibongkar lagi. Jika tidak oleh penguasa sekarang, penguasa berikutnya tidak punya pilihan lain kecuali membukanya untuk publik. Pembongkaran ini akan memberi tahu kita siapa yang main api di belakang panggung politik ini. Apa kaitannya dengan perhitungan suara dalam Pemilu 2009 di tangan KPU-nya yang tidak profesional.

Drama kedua yang tidak kurang mengganggu adalah rekayasa terhadap Bibit-Chandra yang pernah ditahan dan sampai hari ini Komisi III DPR masih bersilat lidah untuk mempersoalkan kehadiran mereka di DPR. Tampak jelas di sini bahwa politik kepentingan pragmatis anggota DPR tidak bisa disembunyikan lagi.

Masih bertalian dengan kasus Bibit-Chandra, pemberhentian Susno Duadji sebagai Kabareskrim dan kemudian memperkarakannya juga tak boleh dipandang enteng. Susno adalah saksi dan sumber kunci tentang banyak hal, seperti Daftar Pemilih Tetap pemilu, skandal Bank Century, dan tentu masih banyak yang lain. Pembungkamannya—karena disumbat mulutnya untuk berbicara kepada publik—hanya akan kian mengeruhkan kondisi politik yang memang sudah keruh. Pada saatnya, kita mungkin akan tahu peta politik sebenarnya tentang siapa bermain api di belakang penangkapan Susno ini.

Drama ketiga adalah kasus Gayus Tambunan yang nyaris mengalahkan negara. Di belakang mafia pajak ini pasti berkomplot para pejabat yang merangkap penjahat penting yang telah pula main api untuk membakar Republik tercinta ini. Kasihan Indonesia yang telah dijadikan panggung bulan-bulanan oleh anak-anaknya sendiri yang sarat dusta (baca: bohong) dan dosa melalui perbuatan hitam, sementara kepemimpinan nasional terasa kian lemah dan kehilangan perspektif.

Akhirnya, Anda jangan terlalu risau. Masih ada optimisme di sini. Sekali nilai-nilai luhur Pancasila ditegakkan di ranah politik, ekonomi, hukum, dan moral; pasti akan segera ketahuan siapa yang main api selama ini dan pasti akan terbakar. Dibakar oleh kesadaran tulus dan dalam warga negara tentang perlunya pembelaan terhadap bangsa dan negara agar tidak tiarap di depan kekuatan mana pun dan di depan siapa pun. Negeri milik kita ini bukanlah negeri tempe yang tidak mampu bangkit serentak bagi suatu langkah besar ke depan secara kolektif.

Oleh: Ahmad Syafi'i Ma'arif

Read More

Kaya Tetapi Papa

Ahmad Syafi'i Ma'arif 

ROL, Selasa, 02 Juli 2013

Tujuannya bukan untuk meratapi keadaan yang pilu dan tragis yang menimpa dunia Islam dalam kurun yang panjang. Bukan pula untuk memperpanjang pesimisme, karena sejarah belum juga berpihak kepada umat yang papa ini, padahal doa untuk perbaikan telah disampaikan kepada Allah siang dan malam, hampir tanpa jeda. Apakah Allah masih "marah" kepada umat yang belum juga sadar akan tugas sejarahnya ini, sehingga doa masih menggantung tinggi di alam gaib? Tak seorang pun yang dapat memberi jawaban pasti terhadap pertanyaan ini, apalagi penulis "Resonansi" ini.

Tujuan artikel ini adalah untuk membangun kesadaran, membangkitkan optimisme, di tengah-tengah dunia Islam yang masih galau dan tak percaya diri, terutama di kalangan penguasanya. Para penguasa ini lebih memilih hidup mewah di atas penderitaan rakyatnya yang menjerit kelaparan dan terkapar di kamp-kamp pengungsian bersama bayi-bayi dan anak- anak yang sama sekali belum paham mengapa harus menanggung nasib malang yang ditimpakan atas diri mereka.

Anak-anak Palestina, misalnya, harus dilatih untuk berperang dan memainkan senjata, karena itulah tuntutan nasib keras yang harus mereka jalani di bawah penindasan Zionisme yang selalu didukung Amerika. Keadaan muslim Rohingya di Myanmar yang diperlakukan tidak sebagai manusia oleh mayoritas penduduk adalah drama lain yang belum juga usai. Sebagian mereka terapung-apung di tengah laut, demi melangsungkan hidup. Dunia Islam yang rapuh hanyalah bisa menonton semua tragedi maut ini.

Dari berbagai sumber internet, tuan dan puan akan disegarkan lagi oleh angka-angka tentang bumi muslim yang kaya. Dengan jumlah sekitar seperlima umat manusia sejagat, dunia Islam yang terdiri hampir 60 negara menguasai 70 persen sumber-sumber energi, 50 persen sumber-sumber kekayaan alam, semestinya punya peran sentral dalam menentukan arah politik global. Tetapi, semuanya tidak terjadi, karena kualitas umat ini secara keseluruhan masih di bawah standar, apapun ukuran yang digunakan untuk itu. Sebagian mereka menempuh jalan kekerasan yang tidak layak dan tidak beradab.

Kemudian hampir seluruh penguasa di dunia Islam pasti tunduk kepada titah Amerika Serikat, sesuatu yang sangat menyakitkan. Kita telah menjadi "manusia budak," padahal Alquran memberi atribut sebagai umat terbaik dan sebagai wasit peradaban global, jika syarat-syaratnya dipenuhi. Syarat-syarat itu berupa kemampuan berbuat yang makruf (segala kebajikan yang diperintahkan agama dan dibenarkan oleh akal sehat) dan kemampuan mencegah yang mungkar (semua yang dilarang agama dan dinilai keji oleh akal sehat), dilandasi oleh iman dengan kualitas tinggi.

Sebagai manusia dengan mentalitas "budak", semua syarat itu masih sangat jauh dari realitas kita sekarang, kecuali terdengar dalam khotbah-khotbah, ceramah-ceramah agama di layar kaca dengan segala leluconnya yang meninabobokkan atau yang mendorong orang berurai air mata. Umat menjadi siuman sesaat. Padahal, realitas pahit ini tidak akan berubah dengan tumpahan air mata, betapa pun banyaknya yang tertumpah.

Kata Iqbal, "Janganlah tiru nyanyian ombak yang berdebur bila menghempas ke pantai; tetapi jadilah air bah yang mengubah dunia dengan amalmu." Tentu idealisme Iqbal ini terlalu berat untuk dilakukan dalam kondisi umat tertatih sekarang, tetapi dengan tancapan kesadaran penuh, gerak sejarah harus digiring ke arah tujuan besar itu.

Umat yang sadar akan kekayaan energi dan kekayaan alam yang dianugerahkan Allah kepada bumi Islam semestinya mampu dan mau mengucapkan "sayonara" (selamat tinggal) kepada segala bentuk mentalitas budak, perpecahan, dan hobi meratap yang tak kunjung usai. Hanya dengan perubahan sikap yang mendasar dan radikal ini saja, kepapaan umat akan dapat diatasi dan diubah.

Tuhan baru akan melakukan intervensi, jika intervensi itu diundang melalui kesadaran tinggi dan dengan kerja keras yang dilandasi iman yang tulus dan autentik. Konsep amal saleh dalam perspektif ini adalah membangun peradaban yang adil, asri, damai, dan untuk semua umat manusia.

Read More

Abu Lahab dan Dr Gary Miller

Tersebutlah dalam riwayat tentang perubahan sikap drastis Abu Lahab (nama aslinya `Abd al-`Uzza/hamba berhala al-`Uzza) terhadap kemenakannya, Muhammad. Saat sebelum di angkat menjadi rasul, Abu Lahab sangat menyayangi Muhammad karena diharapkan akan menjadi pengganti adiknya, Abdullah, yang wafat ketika kemenakannya itu masih berada dalam kandungan ibunya, Aminah.

Tetapi, sikapnya ini berubah 100 persen ketika Nabi Muhammad mulai memberi peringatan kepada keluarga terdekatnya akan kedatangan azab Allah SWT sesuai dengan perintah wahyu dalam surat al-Syu'ara ayat 214, "Dan, berilah peringatan kepada kaum kerabatmu yang terdekat."

Suatu hari pada tahun 611, untuk memenuhi perintah ayat itu Nabi Muhammad keluar dari tempat tinggalnya menuju Bukit Shafa guna menyeru kerabatnya agar berkumpul di sana. Setelah mereka datang, Nabi langsung memberi peringatan, "Wahai kerabatku (sambil menyebut semua nama ayah dari sukunya), datanglah ke sini." Mereka bertanya, "Ada apa?" Nabi menjawab, "Jika aku katakan kepadamu bahwa musuh ada di seberang bukit sana yang sedang mengintai untuk menyerbumu di waktu pagi atau petang, apakah kalian percaya?"

Karena Muhammad sejak muda sudah dikenal sebagai al-amin (terpercaya), tak pernah berdusta sepanjang hidupnya, mereka menjawab, "Tentu kami percaya." Lalu, isi peringatan itu segera disampaikan, "Sesungguhnya, aku adalah seorang pemberi peringatan (nadzir) bagimu sebelum azab yang dahsyat menimpamu." Ternyata di antara keluarga yang hadir itu adalah pamannya, Abu Lahab, seorang kaya yang pongah, yang dengan bengisnya langsung berkata, "Hanya untuk ini sajakah engkau memanggil kami ke sini?"

Kemudian, diteruskan dengan hinaan yang sangat menyakitkan, "Tabban laka" (celakalah bagimu). Karena peristiwa ini, dendam Abu Lahab semakin tak terbendung lagi, tidak perduli bahwa yang dijadikan sasaran kebengisan itu adalah keponakannya sendiri yang oleh Allah telah dipilih jadi nabi dan rasul akhir zaman.

Kejadian inilah yang menjadi asbabu al- nuzul (penyebab turunnya) surat Makkiyah al- Lahab (Gejolak Api), terdiri dari lima ayat yang turun pada tahun 611 yang memberitakan tentang kelakuan dan nasib akhir Abu Lahab bersama istrinya dengan nama julukan Umm al-Jamil (Ibu Kecantikan), tetapi kelakuannya direkamkan Al quran sebagai "pembawa kayu bakar yang di lehernya ada tali dari sabut."

Nama asli Umm Jamil adalah Arwah binti Harb, saudara Abu Sofyan bin Harb dari Bani Umayyah. Nah, sekarang, apa pula kaitannya cerita Abu Lahab ini dengan Dr Gary Miller? Jika tak ada kaitannya, tentu "Resonansi" ini tidak akan diberi judul seperti di atas. Dr Miller adalah pendeta ahli matematika dan logika dari Universitas Toronto, Kanada. Dr Miller ingin sekali meneliti Alquran secara ilmiah untuk menemukan kesalahan dalam kitab suci umat Islam ini. Apa yang terjadi kemudian? Dr Miller gagal menemukan secuil kesalahan apa pun yang terdapat dalam Alquran.

Dalam artikelnya di bawah judul "The Amazing Quran," Dr Miller menulis, "Nabi Muhammad punya seorang paman bernama Abu Lahab. Orang ini pembenci Islam demikian rupa sehingga dia biasa mengikuti Nabi ke mana- mana untuk memojokkannya.

Jika Abu Lahab melihat Nabi berbicara kepada seorang yang asing, dinantikannya dulu sampai keduanya berpisah. Kemudian si asing itu ditemuinya sambil bertanya, `Apa yang dikatakan kepada engkau?' `Apakah dia mengatakan hitam?' `Itu sebenarnya putih.' `Apakah dia mengatakan pagi?' `Ya, itu sebetulnya, malam."

Pendek kata, Abu Lahab selalu memutar balik apa saja yang didengar si asing itu dari Muhammad dan orang Islam. Abu Lahab meninggal dalam suasana tekanan batin yang luar biasa sekitar 10 tahun setelah turunnya surat ini, pasca-Perang Badr (tahun kedua hijriah), karena harapannya tumbang sudah bagi kemenangan pasukan Quraisy yang ingin menghancurkan Islam sekali dan untuk selama- lamanya.

Bagi Dr Miller, nasib nahas yang menimpa Abu Lahab yang sudah diberitakan jauh sebelumnya dalam surat al-Lahab di atas sungguh sangat mencengangkan. Mengapa? Karena, tak mungkin seorang Nabi meramalkan nasib pamannya itu jauh sebelum akhir hidup yang dramatis itu menimpa Abu Lahab. Pasti berita itu berasal dari langit yang tak pernah salah.

Inilah salah satu penyebab mengapa Dr Miller menjadi seorang Muslim pada 1978 dengan nama Arabnya Abdul-Ahad Omar.  Dalam "The Amazing Quran", Anda akan dapat mengikuti hasil penelitian Dr Miller tentang betapa dahsyatnya Alquran itu menantang logika manusia untuk mencari kesalahan di dalamnya. Bagi Dr Miller, Alquran tak mungkin dikarang manusia manapun sepanjang sejarah peradaban dari dulu, kini, dan di masa depan. Para pembaca dapat menghubungi Bung Miller ini melalui gmiller@kfupm.edu.sa.

Batin ini merasa terpukul dan malu pada Dr Miller yang menemukan kebenaran setelah melakukan penelitian empiris yang sangat serius, padahal saya tak pernah punya penelitian apa-apa tentang Alquran ini!

Ahmad Syafi'i Ma'arif, Selasa, 31 Juli 2012

Read More

Puasa dan Kepedulian Sosial

Ahmad Syafii Maarif ; Mantan Ketua Umum PP Muhammadiyah

KOMPAS, 27 Juli 2012

Salah satu aspek terpenting ajaran Islam yang sering ditelantarkan sepanjang sejarah oleh umatnya adalah kepedulian sosial terhadap mereka yang kurang beruntung. Padahal, ini adalah bagian dari prinsip keadilan, yang merupakan sisi lain dari mata uang yang sama dari doktrin monoteisme (tauhid).

Puasa Ramadhan selama satu bulan, yang datang sekali dalam setahun, dalam perspektif ini adalah lonceng peringatan keras bagi orang beriman agar masalah keadilan jangan sekali-kali dilecehkan. Fenomena seorang Muslim menjadi penganut Marxisme dapat ditelusuri penyebab utamanya, yakni karena penguasa dan elite masyarakatnya telah mengabaikan dimensi kepedulian sosial yang demikian tajam diperintahkan Al Quran, khususnya surat-surat yang diwahyukan pada periode Mekkah (610-622).

Pada periode ini, Al Quran tidak hanya berbicara masalah iman dan tauhid, sebagaimana masih diajarkan di madrasah dan pesantren. Akan tetapi, Al Quran sudah langsung membidik sistem oligarki Quraisy dengan piramida kekuasaannya yang eksploitatif terhadap masyarakat mayoritas yang terpinggirkan.

Kekuasaan dan Keadilan

Karena pada periode Mekkah itu posisi politik Nabi Muhammad SAW masih sangat lemah, bidikan terhadap segala bentuk ketidakadilan itu masih berupa ajaran verbal yang belum mungkin dieksekusi. Baru pada periode Madinah (622-632), saat kekuasaan telah berada di tangan Nabi Muhammad, ajaran tentang keadilan itu ditegakkan dan dilaksanakan secara berani dan konsekuen. Sebab, beriman kepada Allah yang Tunggal tanpa diikuti tegaknya keadilan dan mekarnya kepedulian sosial dalam bingkai kemanusiaan, yang juga tunggal, tidak ada artinya bagi perjalanan sejarah peradaban umat manusia. Sewaktu orang Quraisy ditanya tentang siapa yang menciptakan alam semesta, jawaban mereka adalah Allah!

Dalam ungkapan yang lebih lengkap, ikuti ayat Al Quran ini: ”Dan jika engkau bertanya kepada mereka [orang Quraisy]: ”Siapakah yang menciptakan langit dan bumi dan memudahkan [perjalanan] matahari dan bulan?” Niscaya mereka menjawab: ”Allah”. Maka mengapa mereka bisa dipalingkan [dari kebenaran]. Surat ini, menurut sebagian besar pendapat para ahli tafsir, diturunkan pada periode Mekkah. Masih ada beberapa ayat Makkiyah (turun pada periode Mekkah) lainnya yang mengandung substansi serupa.

Penduduk Mekkah, terutama golongan elite, berdasarkan testimoni Al Quran ternyata percaya bahwa pencipta alam semesta adalah Allah. Namun, kepercayaan itu sama sekali tak ada kaitannya dengan masalah keadilan dan kepedulian kaum berpunya terhadap penduduk miskin dan terkapar.

Dalam ungkapan Al Quran, sikap peduli terhadap kaum telantar yang berselimutkan debu disebut sebagai al-‘aqabah (jalan mendaki dan sulit). Kita ikuti: “Tetapi dia tidak menempuh al-‘aqabah itu. Tahukah engkau apa itu al-‘aqabah? [Yaitu] membebaskan hamba sahaya [dari perbudakan]. Atau memberi makan pada hari kelaparan. [Kepada] anak yatim yang ada hubungan kerabat. Atau orang miskin yang terkapar di atas debu.”

Munculnya sifat orang kaya yang kedekut (sangat kikir) ini karena mereka percaya bahwa harta bendanya itu akan membuat dia kekal. Harta adalah segala-galanya bagi mereka kaum kaya itu. Perhatikan lukisan Al Quran ini: ”Kerakusanmu kepada harta benda teramat sangat.”

Ayat-ayat Makkiyah adalah ibarat ledakan gunung berapi untuk menghancurkan pilar-pilar oligarki yang berlaku sewenang-wenang dan pongah atas mayoritas penduduk Mekkah yang tak berdaya. Padahal, mereka tak berdaya karena korban dari sistem yang tidak menghargai martabat manusia biasa.

Revolusi Arab dan Pemicunya

Revolusi yang meledak di negeri-negeri Arab-Muslim, sejak tahun lalu, adalah karena kerakusan penguasa terhadap kekuasaan dan harta yang melampaui batas di atas penderitaan rakyatnya yang didera ketidakadilan dan kemiskinan. Bahkan, tidak jarang melalui fatwa para ulama resmi dan dukungan Barat. Maka, berlakulah perselingkuhan antara kekuasaan dan fatwa agama. Alangkah kejinya, alangkah biadabnya!

Umumnya para penguasa ini tentu berpuasa di bulan Ramadhan dan mungkin telah menunaikan ibadah haji berkali-kali. Tetapi puasa ya puasa, haji ya haji: tidak ada kaitannya dengan upaya sungguh-sungguh untuk menegakkan keadilan dan menggalakkan kepedulian sosial. Maka, tidaklah mengherankan jika kesenjangan sosial-ekonomi di sana termasuk yang tertinggi hampir di seluruh dunia Islam.

Indonesia, bangsa Muslim terbesar ini, setali tiga uang dengan negeri-negeri Muslim Arab yang kini masih dalam suasana revolusi dan sedang gagap dalam memetakan masa depannya. Jika Nabi Muhammad SAW berkuasa semata-mata untuk mengibarkan panji-panji tauhid yang terkait rapat secara organik dengan tegaknya keadilan dan keperdulian sosial sebagai salah satu hikmah puasa, maka sebagian besar penguasa Muslim berbuat sebaliknya. Mereka memang mengaku percaya kepada nabi akhir zaman ini, tetapi hampir sepanjang sejarah telah melecehkan semua nilai luhur itu. Dan, pemicunya tak lain karena kerakusan terhadap harta dan kekuasaan yang sudah berada di luar kendali iman dan moral.

Akhirnya, perintah kewajiban berpuasa di bulan Ramadhan bagi seluruh umat beriman tertuang dalam Al Quran: ”Wahai segenap orang yang beriman! Diwajibkan kepada kamu berpuasa sebagaimana telah diwajibkan kepada umat sebelum kamu, dengan harapan kamu akan meraih posisi takwa.”

Takwa di sini tak dapat diterjemahkan hanya sebagai takut kepada Allah. Ia bermakna adanya kesadaran mendalam dan tulus dalam hati orang yang berpuasa bahwa Allah senantiasa mengawasi tingkah lakunya dari jarak yang tanpa batas.

Pemihakan pada keadilan dan kepedulian sosial adalah buah langsung dari perilaku takwa itu di samping nilai-nilai spiritual lainnya. Semestinya elite Muslim di negeri Pancasila ini mau melakukan introspeksi secara tajam dan berani terhadap fenomena kekuasaan yang tecermin dalam ungkapan pertanyaan berikut. Bukankah kekuasaan politik pasca-proklamasi sebagian besar tergenggam di tangan para haji yang juga berpuasa, tetapi mengapa tonggak-tonggak keadilan dan kepedulian sosial masih saja dibiarkan goyah dan kurang terurus?

Siapa tahu, puasa tahun 1433 Hijriah ini akan mampu membangunkan kesadaran yang mendalam dan tulus itu, demi perbaikan moral bangsa Indonesia yang masih berada di bawah bayang-bayang awan kelabu. Semoga Allah belum bosan membimbing bangsa ini ke arah jalan yang lurus dan benar. Selamat berpuasa!

Read More

Puasa pada Masa Kecil

Saya tidak terlalu ingat benar kapan mulai berlatih puasa pada masa kecil di sebuah desa tersuruk bernama Calau, sekarang telah berganti nama menjadi Sumpur Kudus Selatan, dalam lingkungan Kabupaten Sijunjung, Sumatra Barat. Mungkin berusia antara lima atau enam tahun saya sudah belajar melaksanakan rukun Islam ketiga yang terasa sangat berat ketika itu.

Kejadian yang masih segar dalam ingatan saya adalah ketika saya bersama seorang teman diam-diam membatalkan puasa pada waktu Ashar dengan pergi ke Batang Sumpur untuk minum air sungai mentah disana tanpa diberitahukan kepada pihak keluarga.

Saya tidak tahu apakah perilaku semacam ini sudah dapat dikategorikan sebagai sebuah kebohongan saat usia belum paham benar makna pelanggaran yang dilarang agama itu. Juga masih segar dalam ingatan bahwa puasa pada usia anak-anak itu amatlah berat, apalagi kebiasaan di kampung saya pelaksanaan makan sahur terlalu awal, antara pukul 01.00- 02.00 menjelang dini hari. Dengan demikian, ketika minum air sungai sekitar pukul 16.00, berarti saya telah berpuasa selama 16 jam.

Bagi anak berusia lima-enam tahun, puasa panjang ini benar-benar dirasakan sebagai siksaan, apalagi pengaruh niat belum bisa menolong keadaan. Dalam usia itu, niat puasa karena Allah SWT semata pasti belum dipahami dan dihayati. Pokoknya, ikut-ikutan orang dewasa makan sahur dengan janji untuk puasa besoknya. Saya ingat betul ikut makan sahur itu merupakan kegirangan tersendiri, apalagi jika sambal yang dihidangkan menggoda selera.

Kadang-kadang paman saya pergi menjala ikan pada malam hari untuk persediaan lauk makan sahur. Saya pun pernah turut menemaninya berdingin-dingin dalam air. Ikan Batang Sumpur yang hidup secara alami sungguh segar untuk dikonsumsi. Pulang menjala, bibi saya langsung memasak ikan yang didapat itu. Perkara niat puasa tak perlu ditanya dulu. Situasi berubah secara total setelah dewasa, ketika ajaran agama mulai dipahami secara berangsur.

Ternyata pengaruh niat itu amatlah dahsyat. Dalam keadaan berpuasa kita mampu bekerja berjam-jam tanpa menghiraukan rasa lapar dan haus. Tidak ada keinginan, misalnya, menengok gerak jarum jam untuk mengetahui kapan matahari terbenam. Benarlah sebuah hadis mengatakan bahwa innam ala’malu bi al-niyyat (sesungguhnya segala amal perbuatan itu tergantunglah pada niatnya).

Jika niat mantap, kerja apa pun terasa ringan, apalagi yang ingin diraih adalah rida Allah, sebuah posisi spiritual yang nilainya tidak ada tandingannya. Tetapi, pada usia senja ini, keraguan saya belum hilang, apakah perjalanan hidup ini sudah berada dalam koridor rida Allah atau masih saja di persimpangan jalan penuh dosa? Hanya Allah yang Mahatahu, kita hanya berupaya terus tanpa putus asa untuk bergerak ke arah maqam tertinggi itu.

Maka, ujung ayat 183 surah al-Baqarah tentang puasa, “ la’allakum tattaqun” (semoga kamu berhasil mencapai posisi takwa), tingkatnya barulah sebuah harapan, bukan kepastian. Manusia bertakwa pastilah dalam keridaan Allah. Dalam ungkapan lain, sekalipun tahan bekerja (seperti membaca dan menulis) berjam-jam pada siang hari pada Bulan Ramadhan tanpa perlu menengok jarum jam kapan saat Maghrib datang, saya tidak dapat mengatakan apakah sudah berada di jalan yang diridai atau belum.

Seperti halnya maut, hidup inipun sarat dengan misteri dan teka-teki. Jangan-jangan nilai puasa saya belum juga beranjak naik kelas di bandingkan saat masih kecil di Calau sebelum masuk sekolah rakyat (SR). Ya Allah, dengan tangis aku memohon agar jeritan jiwa ini didengarkan karena Engkau Maha Mendengar, Maha Mengetahui. Pada akhir hidup ini aku masih saja merasa gamang. Dengar kan, ya Allah, aku tak kan pernah lelah mengetuk pintu ampunan-Mu. Amin.

Ahmad Syafi'i Ma'arif

Read More

Di Bengkel Itu Ada Ayat Allah

Ahmad Syafii Maarif

Jika orang punya mata batin yang tajam dan rindu menemukan ayat-ayat Allah, yang tersebar di mana-mana, tak usahlah menguasai teori Big Bang (Ledakan Dahsyat). Atau harus paham karya fisikawan invalid Inggris, Stephen Hawking– A Brief History of Time– yang belum tentu mudah dicerna.

Ayat Allah dapat dijumpai pada peristiwa atau fenomena alam atau sosial yang sifatnya sangat sederhana. Bisa diamati pada air serasah yang terjun, pada semut yang beriring, pada lebah yang bergantungan, pada bunyi siamang ketika subuh, atau pada kicau murai di pagi hari. Juga pada dengungan kipasan sayap enggang saat terbang tinggi, pada percakapan seorang bocah dengan orangtuanya, serta pada sikap Pak Bengkel yang lugu, tulus, dan murah hati.

Kepatuhan Alami

Demikianlah di hari Natal lalu, 25 Desember 2012, menjelang dzuhur saya bersepeda di kitaran Desa Trihanggo, Sleman, Yogyakarta, untuk mencari onderdil komponen rantai sepeda yang harus segera diganti. Jika tuan dan puan melewati jalan Kabupaten Sleman dari Jalan Godean mengarah ke utara, dalam jarak sekitar 2 kilometer akan dijumpai pohon beringin besar, persis di persimpangan empat jalan. Melaju ke arah timur pada jarak sekitar 1 kilometer di kanan jalan sebelum jembatan, ada bengkel sepeda yang laris dikunjungi langganannya. Di bengkel inilah saya memerhatikan ayat Allah dalam dua fenomena sederhana yang saling berkaitan. Keterkaitan itu tampak terjalin akrab sekali.

Ada seorang ayah bersama anak perempuannya yang masih belajar di taman kanak-kanak milik ‘Aisyiyah sedang mengganti pedal sepeda bocah ini yang tak lagi bisa dipakai. Warna pedal itu dipilih yang merah jambu agar serasi dengan warna sepedanya. Saya perhatikan baik-baik tingkah bocah alit itu, tampaknya bahagia sekali karena pedal sepedanya diganti dengan yang baru. Sebuah kebahagiaan yang sangat tulus dari sebuah keluarga kebanyakan.

Tiba-tiba penjaja es krim lewat. Si bocah minta kepada ayahnya agar dibelikan es kesukaannya itu. Ayahnya, dalam bahasa Jawa, dengan lembut menjawab, ”Marahi watuk (bisa menyebabkan batuk).”

Si bocah sama sekali tidak berontak agar ayahnya memenuhi juga permintaannya. Tak ada rengut, tak ada gerutu. Malah bocah ini senyum-senyum sambil dengan lincah mengitari ayahnya. Bukankah sebenarnya seorang bocah sulit sekali dipisahkan dengan es krim?

Dalam batin saya menduga bahwa suasana rumah tangga keluarga bocah ini tenteram sekali. Ayat Allah terlihat pada sikap ayah yang lembut terhadap anak dan sikap anak yang patuh kepada orangtua: sebuah kepatuhan alami hasil didikan dini yang teratur dan santun.

Tidak mudah ditemukan di kawasan modern buah didikan anak semacam ini. Kegirangan bocah ini kian memuncak ketika ayahnya melengkapi sepedanya dengan sebuah bel yang dipasang pada bagian kanan setang. Untuk keseluruhan ongkos plus onderdil, Pak Bengkel cuma meminta Rp 25.000, sebuah angka kacang goreng di kawasan kota.

Sikap Pak Bengkel yang satu ini tak kurang memukau untuk dicatat. Semua serba murah. Ada lagi seorang laki-laki setengah baya (rupanya kenal dengan saya) menambalkan ban sepeda motornya yang bocor. Setelah rampung, Pak Bengkel saya tanya berapa ongkosnya. Dijawab, antara Rp 5.000 dan Rp 6.000, padahal pengerjaannya cukup lama karena karet penambal ban harus dipanaskan lebih dulu.

Sekarang tibalah giliran sepeda saya ganti onderdil. Kebetulan barang yang diperlukan tersedia. Ada dua yang boleh diganti. Pak Bengkel bertanya, apakah diganti satu atau dua sekaligus? Jawab saya: mana yang baiklah. Lalu diperiksa: cukup satu saja, katanya. Tak terbetik pada pikiran Pak Bengkel untuk melariskan barang dagangannya, toh, saya tidak akan bertanya jika keduanya diganti.

Setelah rampung, ongkos plus harga onderdil yang diminta hanya Rp 5.000. Saya terkejut, mengapa terlalu murah, di mana ongkos teknisi dan keringat? Tentu secara moral saya tidak boleh hanya memberi ongkos hanya sejumlah yang diminta.

Di Luar Pola Umum

Sebagai bengkel yang laris, saya tanya mengapa tidak sekalian jualan bensin. Jawab Pak Bengkel polos: agar berbagi rezeki dengan tetangga yang punya kedai bensin, sekalipun banyak orang menanyakan BBM itu kepadanya.

Pada sikap Pak Bengkel ini jelas sekali terbaca ayat Allah: rezeki teman jangan direbut, sekalipun peluang untuk menambah pendapatan terbuka lebar. Kearifan Pak Bengkel ini adalah penyimpangan dari pola umum yang sedang berlaku di Indonesia: saling menelikung, saling gasak, dan jika perlu saling menghancurkan demi berebut rezeki.

Perkara haram atau halal sudah berada di luar pertimbangan. Kultur Pak Bengkel yang masih bebas dari pencemaran ini mungkin merupakan sisa-sisa sifat asli Indonesia yang belum tergerus oleh ganasnya sisi buruk proses modernisasi.

***

Read More

Galtung: Tiga Corak Fundamentalisme

Gatra, 27 April 2008

Siapa yang tidak kenal Profesor Johan Galtung; sosiolog, pemikir, dan aktivis perdamaian kelahiran 24 Oktober 1930 di Oslo, Norwegia. Karya-karyanya telah jadi rujukan dunia pada saat orang berbicara tentang perdamian, konflik, perang, dan cara-cara mengatasinya. Kritiknya terhadap penghasut perang terasa pedas sekali, tidak peduli siapa pun yang melakukan. Pada usia 12 tahun, Galtung pernah ditahan Nazi. Maka, mulailah ia mengerti betapa jahat dan kejamnya peperangan.

Galtung adalah pengagum Mahatma Gandhi, tokoh anti-kekerasan India yang legendaris. Pada 1970-an, Galtung pernah meramalkan keruntuhan Uni Soviet, yang kemudian menjadi kenyataan. Imperium Amerika sekarang ini juga diperkirakannya tidak akan bertahan lama, karena politik luar negerinya yang ekspansif dan cuek terhadap hukum internasional, sedangkan di dalam negeri, demokrasi dan hak-hak asasi manusia seperti dihormati.

Pada 14 September 2002 di Koln, di depan 25.000 pendukung gerakan perdamaian Jerman, setahun pasca-tragedi 11 September 2001, Galtung berseru: "Moderates all over the world, unite! (Kaum moderat sedunia, bersatulah!)". Di forum inilah Galtung berbicara tentang tiga corak fundamentalisme yang telah menjadikan penduduk bumi sebagai tawanannya.

Berbeda dari kebanyakan pers Barat yang membidikkan tombak fundamentalisme yang mengerikan itu lebih banyak kepada orang Islam pasca-tragedi September, Galtung meneropong bahwa ada tiga kekuatan fundamentalis yang berasal dari kultur berbeda tapi filosofinya serupa: pertama, faksi Wahabi Osama bin Laden; kedua, faksi puritan Protestan yang semula berasal dari Inggris, kemudian menyebar ke Amerika Serikat; ketiga, ini jarang didengar tapi yang tidak kurang kejamnya: fundamentalisme pasar.

Menurut Galtung, fundamentalisme corak pertama adalah yang bertanggung jawab terhadap perbuatan kriminal di belakang tragedi September. Baik faksi Wahabi maupun faksi Protestan sama-sama merasa dirinya sebagai manusia pilihan Tuhan. Keduanya berpikir sebagai orang yang mendiami Tanah yang Dijanjikan yang suci. Keduanya sama-sama menganut doktrin: "... he who is not with me is against me" (orang yang tidak ikut saya adalah musuh saya). Keduanya memandang enteng kematian orang lain. Keduanya begitu mirip, sehingga George bin Laden dan Osama Bush dapat bertukar percakapan. Keduanya merasa bahagia dengan membunuh ribuan manusia.

Anda bisa membayangkan, pada saat nama George W. Bush sedang melambung tinggi pasca-tragedi September, Galtung telah "menobatkannya" sejajar dengan Osama, dengan daya bunuh lebih dahsyat. Sungguh tidak banyak penduduk bumi yang punya reputasi internasional tapi berani bersuara lantang membongkar kebiadaban, kezaliman, dan kejahatan terhadap kemanusiaan seperti Galtung.

Saya rasa, umat manusia berutang budi pada sosok manusia dengan integritas pribadi yang prima dan konsisten ini. Jika ia menyerang praktek biadab, di saat yang sama ditunjukkannya bagaimana hidup secara beradab itu. Tidak sebaliknya, pada saat sementara orang berbicara tentang kasih sayang, perbuatannya malah mengobarkan budaya kebencian dan kekerasan. Ketika sementara pihak berbicara tentang demokrasi dan hak-hak asasi manusia, bangsa-bangsa lain dijadikan mangsa untuk dibinasakan dengan cara-cara brutal.

Galtung bertutur: "Dunia sarat dengan masalah, yang satu lebih besar dari yang lain. Masalah itu punya satu nama. Nama itu adalah Amerika Serikat, geofasis, di dalamnya ada sedikit demokrasi, di luar fasis(gerakan sosial). Mereka berpikir berada di atas hukum, langsung di bawah Tuhan, sehingga tidak ada ruang bagi PBB, hukum internasional, dan hak-hak asasi manusia." Gatung pun membidik Israel yang juga dikuasai kaum fundamentalis, resolusi-resolusi PBB ditentang secara sistematis.

Corak ketiga adalah fundamentalisme pasar. Kata Galtung, Amerika Serikat ditunggangi oleh tipe fundamentalisme lain: fundamentalisme pasar. Ada manusia pilihan di situ, yaitu CEOs (chief executive officers) dengan korporatnya. Di situ ada pula tanah suci: pasar.

Mereka berjuang di sana. Kata Galtung: "Siapa pun yang tidak percaya kepada pasar yang "tak terkekang" (unfettered) tapi punya gagasan dan cita-cita ekonomi yang lain harus diperlakukan sebagai pengkhianat. Dan mereka memandang hidup orang demikian ringannya, seperti 100.000 kematian saban hari, terutama karena pasar tidak dapat memenuhi keperluan pokok mereka untuk makanan dan kesehatan, seperempat di antaranya semata-mata karena lapar."

Pungkasannya, kita ulangi seruan Galtung: "Kaum moderat sedunia, bersatulah!" Saya iringi: "Semua corak fundamentalisme adalah musuh sejati kemanusiaan, sekaligus musuh bebuyutan akal sehat!"

Read More

Kaum Ateis Pun Berhak Hidup di Muka Bumi

Dari pemahaman terhadap Alquran, tidak ada keraguan sedikit pun bahwa beriman lebih baik daripada kufur. Ujung kufur hanya satu: malapetaka di sini atau di alam nanti atau pada kedua alam itu. Tetapi, iman saja tidak cukup tanpa diikuti oleh amal saleh. Iman memberi dasar ontologis yang teramat kokoh bagi kehidupan manusia. Sedangkan, amal saleh adalah bukti dan buah nyata bahwa iman seseorang itu benar-benar autentik. Orang yang mengaku beriman, tetapi tuna-amal saleh adalah iman palsu, iman tanpa bukti empirik.

Amal saleh meliputi semua perbuatan yang dicintai Allah, fisikal maupun spiritual, material, dan immaterial. Dengan demikian, radius cakupannya sungguh luas hampir tanpa tepi. Orang yang mengira bahwa amal saleh itu hanyalah sekadar mengisi infaq di saat shalat Jumat, jelas tidak paham substansi amal saleh itu. Dengan kata lain, amal saleh dalam makna filosofis tidak lain daripada membangun peradaban yang adil dan asri untuk semua makhluk di muka bumi, tanpa kecuali, termasuk untuk mereka yang tidak beriman.

Di depan hukum negara, kedudukan orang beriman dan mereka yang tuna-iman hampir tak berbeda. Seorang beriman sama hukumannya dengan orang yang tuna-iman. Jika mereka melakukan kejahatan serupa, sama sekali tidak boleh berlaku diskriminasi. Tuna-iman barangkali sama dengan ateisme. Ateisme sebenarnya juga sebuah kepercayaan, yaitu percaya bahwa Tuhan itu tidak ada. Adiknya adalah agnotisisme yang percaya bahwa manusia tidak mungkin tahu apakah Tuhan itu ada atau tidak.

Dalam pemahaman saya terhadap Alquran, seorang manusia diberi hak dan kebebasan untuk beriman atau tidak beriman (lih. Misalnya Surat Yunus: 99; Albaqarah: 256; Katakanlah: "Berimanlah kamu kepadanya atau tidak usah beriman (sama saja bagi Allah). Sesungguhnya orang-orang yang diberi pengetahuan sebelumnya apabila Al Quran dibacakan kepada mereka, mereka menyungkur atas muka mereka sambil bersujud, Al Isra: 107). Risiko dari pilihan bebas ini sangat logis, yaitu bahwa manusia tidak punya alasan lagi untuk menggugat Allah jika nasib malang menimpa dirinya, kapan pun dan di mana pun, di sini atau di sana, di seberang kubur.

Menurut pemahaman saya, seorang warga beriman dapat saja bertetangga dengan warga ateis, dengan syarat agar mereka saling menghormati dan sama-sama patuh kepada konstitusi dan hukum positif yang berlaku. Bahkan lebih jauh dari itu, seorang beriman dapat berguru kepada seorang ateis, begitu juga sebaliknya, asal tidak ada paksaan. Dosen bahasa Persi saya di Universitas Chicago, asal Inggris, pada suatu kesempatan pernah mengatakan: “Dalam Islam, manusia dilahirkan dalam keadaan fitrah (punya potensi untuk beriman), tetapi menurut saya sebaliknya, seorang manusia dilahirkan dalam keadaan ateis.”

Kita dapat saja menuding dosen ini edan, tetapi itulah fakta yang terungkap. Bagaimana sebenarnya gejolak hati yang di dalam, bukan urusan kita untuk menanyakan lebih lanjut, dan tidak ada gunanya. Pergaulan saya dengan dosen ini biasa saja, jika hasil ujian saya bagus diberinya angka A, jika kurang memuaskan dikasihnya B, tetapi angka C tidak pernah saya peroleh dari dosen ateis ini. Kesan saya dalam masalah angka-angka ini tidak ada kaitannya dengan iman atau tuna-iman.

Jika di Amerika orang diberi kebebasan untuk memilih, dalam kasus ini sesungguhnya negara itulah yang melaksanakan diktum Alquran di atas. Oleh sebab itu, di sebuah negara Muslim, jika kaum ateis tidak diberi hak hidup misalnya, maka dapat dikatakan bahwa diktum Alquran di atas yang demikian terang tidak dijadikan pedoman dan acuan dalam bermasyarakat, berbangsa, dan bernegara. Bagaimana negara Pancasila? Andalah yang harus menjawabnya, bukan saya.

Dalam perkembangan pemikiran manusia, isu-isu seperti yang saya lontarkan ini, lambat atau cepat, pasti akan mengemuka. Resonansi kali ini adalah antisipasi untuk serba kemungkinan itu. Seorang beriman tidak perlu risau dengan semuanya itu. Karena, iman sebagai hasil pilihan sadar akan bertahan abadi, sementara iman sebagai buah bujukan benda atau posisi, biasanya teramat rapuh.

Republika, 27 Mei 2008

Read More

Hamka's Great Story: Islam for Indonesia

Sabtu pagi, 8 Juni 2013, sekitar satu jam, Prof James R Rush dari Arizona State University mewawancarai saya di kawasan Kuningan, Jakarta. Setelah berbicara tentang Islam di Indonesia, kemudian diskusi mengerucut kepada karyanya tentang Prof DR Haji Abdul Malik Karim Amrullah (Buya Hamka) dengan judul di atas.

Saat saya tanyakan mengapa dia tertarik meneliti Buya Hamka, jawabannya langsung. Bermula dengan membaca novel-novel Buya Hamka, seperti Merantau ke Deli, Di Bawah Lindungan Ka’bah, Tenggelamnya Kapal Van Der Wijk, berlanjut kepada karya-karya besar lainnya, termasuk Tafsir al-Azhar lengkap 30 juz, James Rush selama puluhan tahun kemudian telah membedah pujangga, pemikir, alim, mufasir, dan sejarawan seorang Hamka yang fenomenal dan multitalented ini.

Kepada saya diperlihatkan draf karyanya setebal sekitar 350 halaman. Sekarang sedang dicarikan penerbit di Amerika agar bisa terbit dan beredar tahun 2014. Pagi itu saya yang didampingi oleh Asmul Khairi MPd, MM, merasa sangat bahagia mendengar rencana Prof Rush, seorang Indonesianis yang tertarik dengan kajian mengenai Islam Indonesia. Hamka adalah bagian menyatu dari kajian itu.

Di wajah Rush terlihat simpati dan minat yang mendalam untuk menganal lebih jauh tentang sosok Hamka (1908-1981), seorang otodidak sejati, yang tidak banyak dilahirkan sepanjang sejarah umat manusia di muka bumi. Indonesia tentu termasuk yang beruntung karena dari rahimnya telah lahir seorang Hamka dengan karya-karyanya lebih dari 100 judul dan masih dibaca orang sampai hari ini, termasuk oleh rakyat Malaysia yang amat mengagumi pujangga kelahiran Sungai Batang, Maninjau, Sumatra Barat, ini.

Menurut Rush, dalam menyampaikan pendapat-pendapatnya, Hamka punya kepercayaan diri yang tinggi. Dalam teologi, Hamka menjaga keseimbangan antara paham Muktazilah yang serba rasional pada satu kutub dan Asy’ariyah pada kutub yang lain. Saya sampaikan kepada Rush, bila karyanya di atas sudah beredar agar diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia, demi mencapai radius publik yang lebih luas. Rush tersenyum tanda setuju.

Bagi tuan dan puan yang ingin berkomunikasi dengan Rush, dapat dikontak melalui e-mail: james.rush@asu.edu. Sekiranya Rush tidak mengontak saya berkali-kali untuk bertemu di Jakarta, boleh jadi Indonesianis yang tertarik dengan kajian Islam ini tidak akan pernah saya kenal.

Didorong oleh wawancara dengan Rush tentang Hamka, saya kembali membuka buku yang dieditori sahabat saya, Rusjdi Hamka, dan teman-temannya di bawah judul: Perjalanan Terakhir Buya Hamka (Jakarta: Panji Masyarakat, 1981). Tuan dan puan boleh saja menilai saya seorang cengeng karena saat membaca buku itu air mata ini tetes tak tertahankan. Kata pengantar Bung Rusjdi dalam buku itu yang dari hari ke hari menggambarkan kondisi Buya Hamka, yang sedang menghadapi saat-saat terakhirnya sejak 15 Juli jam 09.00 pagi, bagi saya sangat mengesankan, tulus, dan otentik.

Mufasir besar ini wafat pada jam 10.41.08 pagi, hari Jumat, 24 Juli 1981/22 Ramadhan 1401, di RS Pusat Pertamina, Kebayoran Baru, Jakarta, dalam usia 73 tahun enam bulan. Mohammad Natsir, sahabat Buya, menyaksikan seluruh detik-detik terakhir perjalanan sosok manusia piawai yang dikagumi puluhan juta manusia, termasuk Prof James Rush ini.

Hamka pernah hendak dihancurkan oleh Pramoedya Ananta Toer bersama Lekra saat jaya-jayanya PKI, namun berakhir dengan kegagalan total. Urat tunggang Hamka di bumi Indonesia ternyata teramat kuat untuk digoyang. Semestinya seorang sastrawan besar semisal Pramoedya tidak berbuat latah seperti itu.

Tetapi, kita pun maklum ketika sastra dikorbankan untuk kepentingan politik kekuasaan, segalanya bisa terjadi. Dan, itulah yang ditimpakan atas diri Hamka. Catatan yang satu ini tidak sempat saya diskusikan dengan Prof Rush.

Akhirnya, mari sama kita tunggu terbit dan beredarnya tahun depan, karya Rush tentang Hamka seperti judul di atas.

Selasa, 18 Juni 2013, 07:57 WIB

Read More

Hamka Tentang Ayat 62 Al-Baqarah dan Ayat 69 Al-Maidah

Pada suatu hari bulan November 2006 datanglah sebuah pesan singkat dari seorang jenderal polisi yang sedang bertugas di Poso menanyakan tentang maksud ayat 62 surat al-Baqarah. Kata jenderal ini pengertian ayat ini penting baginya untuk menghadapi beberapa tersangka kerusuhan yang ditangkap di sana. Karena permintaan itu serius, maka saya tidak boleh asal menjawab saja, apalagi ini menyangkut masalah besar yang di kalangan para mufasir sendiri belum ada kesepakatan tentang maksud ayat itu. Ayat yang substansinya serupa dapat pula ditemui dalam surat al-Maidah ayat 69 dengan sedikit perdedaan redaksi. Beberapa tafsir saya buka, di antaranya Tafsir al-Azhar karya Hamka yang monumental itu.

Sebenarnya saya cenderung untuk menerima penafsiran Buya Hamka dari sekian tafsir yang pernah saya baca, baik yang klasik maupun yang kontemporer. Dalam perkara ini Hamka bagi saya adalah fenomenal dan revolusioner. Agar lebih runtut, saya kutip dulu makna kedua ayat itu menurut tafsir Hamka.

Al-Baqarah 62: “Sesungguhnya orang-orang beriman, dan orang-orang yang jadi Yahudi dan Nasrani dan Shabi’in, barangsiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Kemudian dan beramal yang shalih, maka untuk mereka adalah ganjaran dari sisi Tuhan mereka, dan tidak ada ketakutan atas mereka dan tidaklah mereka akan berdukacita.”

Kemudian al-Maidah 69: “Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi dan (begitu juga) orang Shabi’un, dan Nashara, barangsipa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, dan dia pun mengamalkan yang shalih. Maka tidaklah ada ketakutan atas mereka dan tidaklah mereka akan berdukacita.”

Ikuti penafsiran Hamka berikut: “Inilah janjian yang adil dari Tuhan kepada seluruh manusia, tidak pandang dalam agama yang mana mereka hidup, atau merk apa yang diletakkan kepada diri mereka, namun mereka masing-masing akan mendapat ganjaran atau pahala di sisi Tuhan, sepadan dengan iman dan amal shalih yang telah mereka kerjakan itu. ‘Dan tidak ada ketakutan atas mereka dan tidaklah mereka akan berdukacita (ujung ayat 62), hlm.211.

Yang menarik, Hamka dengan santun menolak bahwa ayat itu telah dihapuskan (mansukh) oleh ayat 85 surat surat Ali ‘Imran yang artinya: “Dan barangsiapa yang mencari selain dari Islam menjadi agama, sekali-kali tidaklah akan diterima daripadanya. Dan di Hari Akhirat akan termasuk orang-orang yang rugi.” (Hlm. 217). Alasan Hamka bahwa ayat ini tidak menghapuskan ayat 62 itu sebagai berikut: “Ayat ini bukanlah menghapuskan (nasikh) ayat yang sedang kita tafsirkan ini melainkan memperkuatnya. Sebab hakikat Islam ialah percaya kepada Allah dan Hari Akhirat. Percaya kepada Allah, artinya percaya kepada segala firmannya, segala Rasulnya dengan tidak terkecuali. Termasuk percaya kepada Nabi Muhammad s.a.w. dan hendaklah iman itu diikuti oleh amal yang shalih.” (Hlm 217).

“Kalau dikatakan bahwa ayat ini dinasikhkan oleh ayat 85 surat Ali ‘Imran itu, yang akan tumbuh ialah fanatik; mengakui diri Islam, walaupun tidak pernah mengamalkannya. Dan surga itu hanya dijamin untuk kita saja. Tetapi kalau kita pahamkan bahwa di antara kedua ayat ini adalah lengkap melengkapi, maka pintu dakwah senantiasa terbuka, dan kedudukan Islam tetap menjadi agama fitrah, tetap (tertulis tetapi) dalam kemurniannya, sesuai dengan jiwa asli manusia.” (Hlm. 217).

Tentang neraka, Hamka bertutur: “Dan neraka bukanlah lobang-lobang api yang disediakan di dunia ini bagi siapa yang tidak mau masuk Islam, sebagaimana yang disediakan oleh Dzi Nuwas Raja Yahudi di Yaman Selatan, yang memaksa penduduk Najran memeluk agama Yahudi, padahal mereka telah memegang agama Tauhid. Neraka adalah ancaman di Hari Akhirat esok, karena menolak kebenaran.” (Hlm. 218).

Sikap Hamka yang menolak bahwa ayat 62 al-Baqarah dan ayat 69 al-Maidah telah dimansukhkan oleh ayat 85 surat Ali ‘Imran adalah sebuah keberanian seorang mufasir yang rindu melihat dunia ini aman untuk didiami oleh siapa saja, mengaku beragama atau tidak, asal saling menghormati dan saling menjaga pendirian masing-masing. Sepengetahuan saya tidak ada Kitab Suci di muka bumi ini yang memiliki ayat toleransi seperti yang diajarkan Alquran. Pemaksaan dalam agama adalah sikap yang anti Alquran (Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Karena itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghu^] dan beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada buhul tali yang amat kuat yang tidak akan putus. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. (al-Baqarah; 256); Dan jikalau Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang di muka bumi seluruhnya. Maka apakah kamu (hendak) memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman semuanya ?(Yunus; 99)).

Terima kasih Buya Hamka, tafsir lain banyak yang sependirian dengan Buya, tetapi keterangannya tidak seluas dan seberani yang Buya berikan. Saya berharap agar siapa pun akan menghormati otoritas Buya Hamka, sekalipun tidak sependirian. 

Republika, edisi 21 November 2006

Read More